Наша новая хрупкость: пандемия, этика и «биомедицинские другие»
Ключевые слова:
коронавирус, пандемия, постгуманизм, феноменология, «биомедицинские Другие», контингентность, биоэтика, патическое, энактивизм, автономияАннотация
Данная статья посвящена осмыслению хрупкости как конститутивной структуры современного субъекта периода пандемии. COVID-19 вновь актуализировал ряд проблем современной философии: границы между человеком и животным, природой и культурой, «своим» и «чужим». Опираясь на феноменологическую этику Левинаса, я предлагаю концепцию биоэтики как воплощенной науки о «биомедицинских Других» —людях, чей опыт не может быть нормирован и вписан в интерсубъективнуюструктуру жизненного мира здорового человека. Негативные последствия коронавируса для психофизического здоровья показывают, что в период пандемии каждый человек может стать другим — заразившись инфекцией или прервав привычные социальные связи из-за режима самоизоляции. В этом проявляется работа деструктивной пластичности — такого преобразования субъекта, в котором он становится радикально другим, примерами чему можно считать не только черепно-мозговые травмы или нейродегенеративные заболевания, но и индивидуальные последствия коронавируса. Преобразованный субъект и есть такой «биомедицинский Другой», он нуждается в эмпатической и гостеприимной биоэтике, основанной на смягченном понимании границ «своего» и «чужого». Этот субъект представляет собой «заземление» контингентности, которая стала важным концептом современной философии. Краткий очерк биоэтики иллюстрирует попытку «феноменологизировать» контингентность, увязав ее с антропологической способностью пластичного преобразования, которое способно обладать как креативным, так и деструктивным измерением. Биоэтика работает с контингентностью, не превращая ее в метафизическое понятие и не стремясь уместить ее в рамки биомедицински вычерченной нормативности. Иммунное гостеприимство предоставляет рамку для принятия «биомедицинских Других» как реализации разнообразия форм человеческих тел.