Человек https://chelovek.iphras.ru/ ru-RU Ср, 23 ноя 2022 20:32:23 +0300 OJS 3.1.2.0 http://blogs.law.harvard.edu/tech/rss 60 Пределы человеческого страдания и его субъектность https://chelovek.iphras.ru/article/view/8156 <p>В современных междисциплинарных и некоторых социальных исследованиях основное внимание уделяется источникам человеческого страдания и его объектам. Ключевой научной проблемой при этом является определение механизмов порождения страдания и оценка различных его форм. Между тем не менее важным представляется вопрос о субъектности страдания. В настоящей статье акцент сделан на выявлении круга субъектов, которые способствуют возникновению страдания в силу тех или иных причин. Установлено, что в основе субъектности страдания лежат три состояния (предела), провоцирующих возникновение рассматриваемого явления, — боль, опасность и социальный риск. Использование результатов некоторых эмпирических исследований показывает, что боль, опасность и риск достаточно часто вызывают страдание. Указанная особенность позволяет выявить субъектов данного явления. Обращение к субъектности решает вопрос о конкретизации исследуемого феномена, который с трудом идентифицируется в науке и часто воспринимается как данность там, где осуществляют свою повседневную жизнедеятельность индивиды, социальные общности или же общество в целом. На этом основании в статье названы субъекты страдания, исходящего, например, от фатической боли: преступники, расисты, безбожники, коррупционеры, моралисты и т.д. Также в статье акцент сделан на утверждении положения, в соответствии с которым оценивается консолидирующий и разъединяющий пределы страдания. Его субъекты способны влиять и на объединение, и на отчуждение индивидов через социальное страдание. Основной акцент в статье сделан на западных концепциях, актуализирующих проблематику страдания.</p> Евгений Александрович Попов Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8156 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Автономия плюс гетеродоксия: как возможны девиации в науке https://chelovek.iphras.ru/article/view/8159 <p>Эпистемология добродетелей — направление в аналитической социальной эпистемологии, представители которого синтезируют философские теории морали с нормативным подходом к решению теоретико-познавательных задач. Однако эпистемология добродетелей в своих классических вариантах релайбилизма (Э. Соса) и респонсибилизма (Л. Загзебски) не справляется с парадоксом моральной автономии. Ей не удается провести убедительное различие между добродетелями и грехами, как и обосновать ценность гетеродоксии в научном поиске. Во многом это связано с разрывом между эпистемологией добродетелей и философией науки и техники: реальная научная практика и история науки не вовлекается в эпистемологический анализ. На деле же, этический кодекс науки, будучи неразрывно связан с отклонениями от моральных норм и ситуациями выбора, тем самым предполагает девиацию. Это иллюстрирует кейс из истории психохирургии (лоботомии), в котором переплетаются несовершенные теории, недостаточные эмпирические свидетельства, экономический интерес, политические обстоятельства, ориентация на успех в науке и медицинской практике. Грубые нарушения норм научной честности в данной ситуации сопровождаются вместе с тем формированием устойчивого научного этоса, противодействующего таким нарушениям. Одновременно формулируются иные требования этического характера, в частности свободы научного исследования и научно-обоснованных решений. В этой связи обретает особую актуальность тема постоянного трудового контракта в науке и образовании, позволяющего гарантировать высокий уровень независимости от сиюминутных административных решений. Неудивительно, что неолиберальная политика в сфере науки и образования направлена на сокращение трудовых контрактов и повышение зависимости интеллектуалов от менеджеров. В этих условиях происходит рост научного прекариата — социально незащищенного, но свободного нового класса, для которого высшей научной ценностью и добродетелью является гетеродоксия и возможность девиации от общепринятых стандартов.</p> Илья Теодорович Касавин Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8159 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Что после города? Перспективы сельско-городского жизненного пути https://chelovek.iphras.ru/article/view/8160 <p>В статье рассматривается широкий круг общих, теоретических и частных вопросов, связанных с процессом выхода (миграции) городского населения за пределы крупных городов на так называемые «малые территории» (малые города и сельские поселения). Является ли городская форма поселенческой структуры (особенно мегаполисы) вневременной и сугубо позитивно-безальтернативной цивилизационной конструкцией, уходящей в бесконечную перспективу далекого будущего? Либо современный город, исполненный внутренних и внешних противоречий, постоянно порождает свою антитезу в виде обратной миграции и стремления жить и работать вне городской среды? Постепенно формировавшийся еще в Новом времени культ городов и урбанизации постепенно порождал и порождает глубокую критику феномена городской жизни и, как следствие, процесс дезурбанизации. В статье рассматриваются современные теории дезурбанизации (контрурбанизации) и на основе глубинных интервью воссоздаются различные варианты центробежных мотиваций «беглецов» из мегаполиса. Особую значимость эти темы приобрели в последние годы, отмеченные тотальной пандемией COVID-19, заставившей горожан в массовом порядке покидать города и обосновываться во внегородском пространстве. Тема продолжает звучать и в наши дни в связи с явственно обозначившейся угрозой тотального военного конфликта, в контексте которого город становится особенно уязвимой целью.</p> Никита Евгеньевич Покровский , Егор Александрович Никишин , Алена Юрьевна Макшанчикова Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8160 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 В поисках социогуманитарных траекторий развития биобанков: наука и социальное доверие https://chelovek.iphras.ru/article/view/8161 <p>Социальное доверие — основа развития биомедицинских технологий, затрагивающих ценностные и моральные сферы современного общества. Аксиологические факторы, внешние для науки, являются определяющими в формировании легитимации научных исследований. Биоэтика позволяет проводить «акклиматизацию» достаточно спорных научных разработок, добиваясь с помощью публичного обсуждения признания новых научных методов, напрямую воздействующих на жизнь человека.&nbsp;Необходимость получения информированного согласия у доноров биобанков связана с общепринятой процедурой проведения клинических исследований. В более широком смысле биоматериалы в контексте исследований рассматриваются как неотъемлемая собственность пациентов, из чего вытекает их право на контроль за тем, что происходит с образцами биоматериалов. Однако, учитывая нагрузку биобанков, в которых могут проходить десятки исследований, процесс информирования всех доноров по каждому отдельному исследованию является крайне затруднительной задачей, требующей ресурсов как технических, так и временных.&nbsp;Сегодня форма расширенного информированного согласия рассматривается как наиболее подходящая модель взаимодействия доноров и депозитариев биоматериалов. Таким образом, правовой подход к проблеме информированного согласия для биобанков, казалось бы, выглядит полностью функциональным. Между тем необходимость учитывать моральные принципы доноров биобанков сохраняет актуальность как условие сохранения доверия к науке.</p> Роман Рифатович Белялетдинов Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8161 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Логическая структура институциональных отношений https://chelovek.iphras.ru/article/view/8162 <p>Способность формировать институциональные отношения является универсальной для нашего вида. Для любых, даже сложных, социальных явлений носитель культуры интуитивно распознает логику отношений между позициями и ролями, правами и обязательствами. &nbsp;Институциональное мышление, лежащее в основе человеческой способности ориентироваться в социальном мире, на наш взгляд предполагает единство производящих операций, позволяющих выводить логическую структуру социальных отношений универсально, каждым социализированным индивидом. При этом имеет смысл говорить о системе, в которой минимальное число правил позволяет охватить максимальное число ситуаций: минимум базовых производящих операций для вывода логической структуры широкого набора институциональных отношений. Одним из кандидатов на такую базовую когнитивную операцию является бинарная операция merge, позволяющая рекурсивно объединять составные элементы в общую структуру. &nbsp;В данной статье предлагаются альтернативные варианты бинарных операций в качестве модели универсального вывода логических структур институциональных отношений: симметрично-парное и асимметрично-парное слияние атомарных элементов. Изложенный в статье эвристический подход основан на композиционном сравнении возможных структур, которые могут быть получены посредством простых бинарных операций на конечном наборе элементов. Простые бинарные операции, асимметрии и парности, позволяют выводить логическую структуру социальных отношений универсально, а весь процесс вывода может быть описан небольшим набором процедур. Логика социальных отношений, таким образом, распознается носителем, как вывод относительно деонтического характера отношений (прав, обязанностей, требований) исходя из реляционных позиций структурных элементов (социальных категорий, статусов и номенклатур).</p> Денис Сергеевич Гвоздиков Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8162 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Высшая православная духовная школа в России в контексте меняющихся представлений о человеке https://chelovek.iphras.ru/article/view/8163 <p>Цель статьи — рассмотреть возможности высшей духовной школы Русской православной церкви в контексте меняющихся в мире представлений о человеке. В статье говорится о монетизации системы образования и о теории человеческого капитала как основных принципах общественного развития. Подчеркивается, что это затрагивает и духовные вузы, и систему духовного образования в целом. На примере католических университетов, которые в полной мере столкнулись с вызовами современности, в частности с изменениями представлений о человеке, популяризацией идей философии «нового атеизма», наблюдаемой «новой моральной чувствительностью», оцениваются риски и изменения православного духовного образования, актуализируется предлагаемая тематика. Значение данной работы возрастает в связи с тем, что социологические исследования такой группы, как семинарское сообщество, не проводились в России с 1988 года. Решить поставленную цель автор статьи предлагает двумя способами. Первый — через сравнительный анализ представлений о человеке и его назначении в православной антропологии и в философии «нового атеизма», с весьма общей привязкой последнего к атеизму в СССР. Предлагается не только теоретическое постулирование, но и оценка ответов учащихся на открытый вопрос о духовности как смысле жизни христианина, так и назначении духовного образования. Кроме того, проводится оценка потенциала высшей православной духовной школы в России — на какую личность она ориентирована и насколько это созвучно современным требованиям. В статье дается социальный портрет семинариста, предлагается анализ намерений учащихся относительно рукоположения и предполагаемого направления служения, степень его ответственности за себя и других. Второй способ — через оценку «священство как призвание» и «священство как профессия» (М. Вебер) устанавливаются ориентиры самих учащихся и духовной академии как ценностно-нормативной системы.</p> Мария Александровна Подлесная Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8163 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Освенцим и ГУЛАГ: помнить нельзя забыть https://chelovek.iphras.ru/article/view/8164 <p>В статье исследуется проблема памяти и забвения на примере трагических событий&nbsp;XX&nbsp;века, связанных с Освенцимом и ГУЛАГом. Выбор для анализа именно этой проблематики обусловлен ее актуальностью, поскольку в современной общественной жизни дискуссии о сталинских репрессиях и о политике нацизма не теряют своей остроты. Критический анализ и непредвзятая оценка этих событий сталкиваются сегодня с феноменом «постправды», порождающим соответствующий нарратив, в котором конкретные факты и аналитические выводы обладают меньшей убеждающей силой, чем готовые интерпретации. В статье рассматривается вопрос, насколько данная проблематика вписывается в целом в общемировую повестку, и не является ли она особенно актуальной именно для России в силу ее исторических и культурных особенностей. На основе работ современных философов, в частности, В.А. Подороги «Время после. Освенцим и ГУЛАГ: мыслить абсолютное зло», делается попытка определить главные разломы человеческой субъективности и точки расщепления индивида. Разрушительная трансформация человека, прошедшего испытание концлагерем, проявляется через психологическое состояние субъекта, рефлекторную работу организма и в результате телесных манипуляций. Однако не выживание в античеловеческих условиях, а продолжение жизни после лагерного опыта В.А. Подорога считает главной проблемой. Если выживание — это преодоление физиологическое; то жизнь после выживания — экзистенциальная борьба с пережитым прошлым, которое преследует и пытается постоянно напоминать о себе. &nbsp;Зло минувших дней не растворилось в прошлом, не было полностью осмыслено. Причины его происхождения не были преодолены и сохраняются в настоящем. Пока трагические ошибки прошлого не будут проработаны, общество не обретет стимул нравственного развития. Проведенное исследование позволяет сделать вывод, что необходимо стремиться к распознанию Абсолютного зла в различных обличьях и не допустить новых гуманитарных катастроф, восстанавливая память и историческую справедливость путем осознания и переживания вины в собственной истории, поскольку память является одной из главных основ культуры.</p> Елена Валерьевна Введенская , Олег Николаевич Гуров Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8164 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 «Если один человеческий ум что-то придумал, то другой может это разгадать». К 100-летию со дня рождения Ю.В. Кнорозова https://chelovek.iphras.ru/article/view/8165 <p>Статья посвящена научному наследию великого русского ученого Юрия Валентиновича Кнорозова (1922–1999). Он известен прежде всего как дешифровщик письменности древних индейцев майя, создавших одну из самых ярких цивилизаций доколумбовой Америки. Это эпохальное открытие принесло ученому заслуженную славу и известность. Отныне его имя навсегда вписано в анналы отечественной и мировой науки. Но круг научных интересов и исследований Кнорозова не исчерпывался только этим направлением. Ученый смело брался за трудные задачи и верил, что не существует неразрешимых проблем, нужно лишь выбрать правильный путь исследования. И такие пути он находил, опираясь на свои энциклопедические знания, интуицию ученого и титаническую работоспособность. Кнорозов исследовал разные исторические системы письма как сложные семиотические структуры, рассматривая их в качестве вторичного кода по отношению к языку. В числе таких исторических систем письма — протоиндийская письменность, письмо острова Пасхи кохау ронго-ронго, киданьская письменность, древнее андское письмо, айнская пиктография. При этом ученый опирался на теоретическую и методологическую базу, созданную им в процессе дешифровки письменности майя. Фактически Кнорозов построил общую теорию дешифровки, которая важна при исследовании любой исторической системы письма. Поскольку изучение письменностей являлось одной из частных задач в общей проблеме изучения знаковых систем, в круг интересов ученого входили и теоретические проблемы. В статье описаны четыре направления работы Ю.В. Кнорозова: дешифровка письменности майя, исследование протоиндийских текстов, рапануйского письма кохау ронго-ронго и айнской пиктографии. Цель статьи — воссоздать некоторые черты многогранного облика гениального ученого.</p> Маргарита Федоровна Альбедиль Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8165 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Повелитель времени: темпоральные дискурсы эпохи Просвещения в России https://chelovek.iphras.ru/article/view/8166 <p>Рассматривается восприятие темпоральных процессов в России эпохи Просвещения и их регуляция со стороны властных структур. Исследуются несколько уровней и форм этого восприятия&nbsp;— от индивидуального переживания до рефлексии по поводу размерностей исторического процесса, от философского осмысления до способов измерения и символического представления временн<em>ы</em>х констант. Особое внимание уделяется системе конвенций в восприятии времени и способов выражения последовательности и логики исторических процессов. На примере календарных и часовых реформ и экспериментов в истории культуры показано, что временные ритмы задавались властными структурами и воспринимались обществом не только как природные, но и как социальные реалии. Бурные события в России в начале XVIII века сделали проблему времени актуальной. Ощущение изменяющегося и качественно определенного времени было связано с петровскими реформами, в том числе с календарной реформой и реформой «часомерия». Календарная реформа перенесла начальную точку через 5508 лет от начала мира на Рождество Христово. Введенный Новый год 1 января вместо 1 сентября закрепил годовые циклы и связал страну с европейским календарем. Часовая реформа изменила не только количество делений на циферблате (12 вместо 17), но и качество времени, уравняв в правах «дневное» и «ночное» время. Эти реформы создавали ощущение перемен, перехода от одного времени к другому, «новизны» времени и зависимости его от государевой воли. Правящим кругам принадлежало не только изменение способов измерения времени, но и само время подданных. В статье это рассмотрено на примере барщины как отчуждения времени крепостных, рекрутской службы и обязательного дворянского служения.</p> Татьяна Владимировна Артемьева Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8166 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300 Ценностно-смысловые основания мистического опыта https://chelovek.iphras.ru/article/view/8167 <p>С позиций теории деятельности анализируются ценностно-смысловые основания мистического опыта. Показано, что такие основания в конечном счете определяются потребностно-мотивационной сферой сознания, которая, с одной стороны, несет активность, энергетику субъекта, а с другой — придает смысл деятельности субъекта, выполняет регулирующую функцию. Эта двойственность отражается в двух группах ценностно-смысловых установок, которые пронизывают духовный мир субъекта, определяют основания форм сознания, в том числе мистического опыта. В первой группе Еальностью, выражена зависимость субъекта от внешних элементов (природных и социальных) его жизненного мира, во второй — волевое стремление субъекта превратить такие элементы во внутренние условия своего существования, «обрести» их, гармонизировать свои отношения с миром, преодолеть зависимость от него. Мистический опыт реализует потребность в снятии отчуждения человека от мира, в немедленной, «здесь и сейчас», гармонизации его отношений с природной и социальной средой, придании базовых смыслов существованию собственного Я. Такая персонализированная потребность порождается сложным взаимодействием социально-культурных, личностно-психологических, психиатрических, экологических, гендерных факторов, воздействием нейростимуляторов и т.д. Мистический опыт выполняет функцию мотивации деятельности по «присвоению» потусторонней реальности. Мотивационная основа объясняет такие его существенные черты, как обобщенная наглядная образность, невозможность ее однозначных интерпретаций, волевая интенциональность, импровизационность, творческий, обновленческий потенциал (в границах чувственно-эмоционального переживания мира субъектом) и др. Основные из них присущи и фольклорному творчеству, что позволяет рассматривать мистический опыт как «превращенную» форму фольклорного творчества, которое принципиально ограничено обыденным сознанием с его догматизмом, претензиями&nbsp; на самоочевидность в областях, где требуется развитое научно-теоретическое мышление. В истории культуры ценностно-смысловые основания мистического опыта формируются в эпоху трансформации первобытной мифологии в фольклор, в ходе жанровой дифференциации последнего на границах с религиозным сознанием.</p> Вячеслав Михайлович Найдыш Copyright (c) https://chelovek.iphras.ru/article/view/8167 Вт, 25 окт 2022 00:00:00 +0300